ТЕОРЕТИЧНА СТАТТЯ
Ноологічний вимір в логотерапії та екзистенційному аналізі Віктора Франкла «Ангели, занурені в безперервне споглядання нескінченної слави» (Frankl, 1978, стор. 55)
Тімо ван Кемпен, логотерапевт
РЕЗЮМЕ
Людство займає центральне місце в логотерапії та філософії Віктора Франкла: свобода волі та відповідальність розглядаються як важливі стовпи, які надають напрямку та сенсу існуванню. Ця стаття реконструює, які системи відліку використовував Франкл як людина та психіатр у реалізації свого екзистенційного аналізу та логотерапії. Схоже, що його структура має міцну основу в духовності, релігійності та власній єврейській ідентичності Франкла. Стверджується також, що в інтересах клієнтів терапевти та консультанти усвідомлювали духовний або ноологічний вимір у терапії та враховували його наявність у професійній практиці.
КЛЮЧОВІ СЛОВА психічне здоров’я, Віктор Франкл, Логотерапія, духовність, релігія, ноологічний вимір
ПЕРЕДМОВА
В книзі «Сенс існування» Віктора Франкл (Frankl, 1978) автор стверджує, що людське існування завжди має сенс, незалежно від обставин, у яких хтось перебуває. Франкл стверджує, що кожна людина зобов’язана сформулювати відповідну відповідь на життєві запитання, які виникають через страждання, хворобу та смерть. У «Психіці та вірі » (Van Kempen, Verhagen & Hijweege, 2020) я спробував інтерпретувати аналіз існування Віктора Франкла в духовному та релігійному контексті. Причиною цього було те, що я регулярно бачив у голландських ЗМІ, що наголошується на відповідальності та свободі волі, Франкла цитують із тенденцією підходити до роботи Франкла з ідеї, що існування та сенс можуть бути створені. Франкл і цілеспрямованість регулярно згадуються на одному диханні, не беручи до уваги його теперішні думки про природу людського існування та його антропологію.
У цій статті я розповім про духовне вбудовування екзистенційного аналізу та логотерапії. З цією метою я спочатку розгляну духовний образ людини Франкла та його релігійне походження. Потім я опишу, як Франкл враховує це в логотерапії, але він використовує іншу концептуальну структуру, ніж це прийнято в теології та вірі. Опишу також основні принципи логотерапії. Частково тому, що Франкл надає людському існуванню об’єктивний сенс, стає зрозумілим, чому він розглядає сучасну психотерапію як форму редукціонізму. Ця стаття закінчується коротким розглядом ролі, яку роль духовність може відігравати в психотерапії та психічному здоров’ї.
ЛЮДСЬКИЙ ОБРАЗ ФРАНКЛА
Характерний образ людини у Франкла, є людина психічно непритомна, непритомно духовна (Frankl, 1948, стор. 15). У своїх ранніх і пізніших роботах Франкл стверджує, що цей погляд на людину принципово відрізняється від погляду його віденських колег і сучасників Зигмунда Фрейда та Альфреда Адлера. У науковій літературі Фрейд і Адлер – цу батьки-засновники відповідно Першої та Другої Віденської школи психотерапії. Обидва припускають, що людське (психологічне) функціонування виникає з інстинктивного життя, яке має біологічне та психологічне походження. Франкл називає це поєднання біологічних і психологічних вимірів людини разом із покликами (які можуть виникати з цього) «соматопсихікою». До цього Франкл додає духовний вимір, який він також називає духовним виміром людини (Frankl, 2011, с. 28-29).
Оскільки це абсолютно інший погляд на людину і, порівняно з роботами Фрейда та Адлера, має далекосяжні наслідки для психотерапії, Франкла вважають засновником Третьої віденської школи психотерапії. Згідно з Франклом, духовний вимір виражається в (несвідомій) духовності чи релігійності і має антагоністичне відношення до соматопсихіки. Франкл робить висновок, що «несвідома духовність» сама по собі не може бути відображеною. Для того, щоб визначити сенс існування, особливо в часи, коли людина стикається зі стражданням, він виділяє цей духовний вимір (хоча й не піддається когнітивному обговоренню) центральним: «Ми ловимо його не на інтелектуальних підставах, а на екзистенційних підставах, поза нашою цілою істотою, тобто через віру». (Frankl, 1969, стор. 111).
БОЖИЙ ОБРАЗ ФРАНКЛА
У наведеній вище цитаті Франкл використовує слово «віра». Невдовзі після Другої світової війни Франкл опублікував «Несвідомий Богt» (Frankl, 1948). Чи відомо, який образ Бога мав Франкл? Дослідження великої творчості Франкла показує, що, хоча він і посилається на Бога та віру у своїх роботах, він ніколи не дає тлумачення особистого образу Бога. Тим не менш, релігія відігравала важливу роль в його особистому житті. У біографії Франкла на веб-сайті Інституту Віктора Франкла у Відні (www.viktorfrankl.org) згадується, що в 1988 році він вдруге відсвяткував Бар-міцву. Перша Бар-міцва не підтверджена документами. Зафіксовано, що Франкл виріс у дуже релігійній єврейській родині і що синагога та Тора відіграли для нього важливу роль (Frankl, 2000, с. 82-83).
У початковому абзаці своєї автобіографії «Спогади» (Frankl, 2000) Франкл пише, що в його родині по материнській лінії жили два важливих єврейських рабини: Раші (з дванадцятого століття) і Махарал, відомий «Верховний рабин Лев» з Праги.
Він ніколи не поступається у своїй роботі інтерпретації особистого образу Бога
У єврейській традиції релігійна ідентичність передається виключно від матері до дитини. Наприклад, на початку своєї автобіографії Франкл прямо стверджує, що він є прямим нащадком високоповажних єврейських вчителів. На Youtube (www.youtube.com) є інтерв’ю з рабином Яковом Бідерманом з єврейської школи Хабад-Любавич в Австрії. Бідерман реконструює те, що Франкл протягом свого активного життя зробив великі пожертви на рух Хабад. Виникає враження, що Віктор Франкл мав спорідненість з іудаїзмом, хоча він ніколи не робив це явно у своїх творах і ніколи не формулював образ Бога. Крім того, що Франкл був психіатром і невропатологом, він також був філософом. У своїй ранній праці «Несвідомий Богt» (Frankl, 1948) він вибирає епістемологічний шлях до обґрунтування існування людини, що нерозривно пов’язане з духовністю або духовним виміром.
Об’ємну творчість Віктора Франкла можна розділити на три етапи. У своїй ранній творчості він приділяє багато уваги образу людини, який передує його баченню (психіатричної) хвороби та здоров’я.
Видання мають абстрактно-філософське забарвлення. На другому етапі свого активного життя Франкл більше зосереджується на клінічних наслідках і застосуванні свого аналізу існування та логотерапії. Франкл відкриває себе тут як психіатр, який представляє клінічні докази свого способу роботи. У третій фазі свого трудового життя Франкл, здається, досягає синтезу попередніх фаз, і він більш чітко говорить про роль духовності та релігійності в психотерапії. Тому пізніші публікації дають змогу краще зрозуміти особистий духовний світ досвіду Франкла (Lukas, 2019; Frankl, 2000; Frankl & Lapide, 2020).
КОНЦЕПТУАЛЬНІ ОСНОВИ ФРАНКЛА ЯК ВЧЕНОГО
Хоча Франкл у середній період своєї творчості як психіатр у своєму розвитку логотерапії залишався в рамках, які вважаються науковими в медицині, він дозволяє собі більше свободи в аналізі свого існування, посилаючись на релігію та віру. Франкл добре усвідомлює, що це може зменшити науковий характер його роботи для колег-вчених. Здається, він хоче випередити своїх можливих критиків, використовуючи інше мовне поле, ніж це прийнято в теології та психіатрії. Замість того, щоб говорити про духовність і релігію, він вирішує говорити про ноетичний або ноологічний виміри:
Ставлення до соматичних і психічних явищ передбачає піднесення над їхнім рівнем і відкриття нового виміру, виміру ноетичних феноменів, або ноологічного виміру – на противагу біологічним і психологічним. Це той вимір, у якому знаходяться унікальні людські явища. Це також можна визначити як духовний вимір. Однак, оскільки в англійській (прим. ред.: та українській) мові «духовний» має релігійний відтінок, цей термін слід уникати, наскільки це можливо. Бо те, що ми розуміємо під ноологічним виміром, є радше антропологічним, ніж теологічним виміром. (Frankl, 1969, стор. 5).
Протягом усього свого активного життя Франкл постійно виступає проти Фрейда та Адлера
Неймовірним є те що Франкл протягом всього активного життя постійно виступає проти Зигмунда Фрейда та Альфреда Адлера (відповідно засновників психоаналізу та індивідуальної психології). В автобіографії він описує професійний розрив з обома (Frankl, 2000, стор. 48-51) і, наскільки амбітним був науковий клімат у Відні в 1930-х роках. Вчені з різних дисциплін і терапевтичних шкіл відкрито дискредитували один одного. В «Доктор і душа» (Франкл, 2004a) Франкл вважав що Фрейд та Адлер представляють свою роботу «під виглядом науковості» (Frankl, 2004a, стор. 31). Стосовно власної практики Франкл стверджує, що існує багато клінічних доказів ефективності його логотерапії (Frankl, 1981). Наприклад, він працює над науковою основою власної антропології людини та ролі ноологічного виміру в цьому. Щоб пояснити зв’язок між ноологічним виміром і концепцією людини з переважаючих психоаналітичних шкіл Фрейда та Адлера, в яких інстинктивне життя є центральним, Франкл цитує швейцарського психіатра Бінсвангера, який стверджує, що «потяг і розум є неспівмірними поняттями» (Франкл, 2004, стор. 14).
ПРОТИСТАВЛЕННЯ МІЖ ДУХОВНІСТЮ ТА СОМАТО ПСИХІКОЮ
Ця несхожість самопливу і духу призвела до того, що Франкл висловив свою відправну точку, що «несвідома духовність» є антагоністичним до соматопсихіки. Головною відправною точкою є той факт , що існування в собі має внутрішній сенс (Frankl, 1969, стор. 3-4). Для Франкла кожна людина має свободу та відповідальність формулювати відповідь на (екзистенційні) питання, які постають перед нею на протязі життя. В «Воля до сенсу» Франкл (1969) ставить центральним, що людська воля до сенсу є
найбільш визначальним мотивом людського існування. Франкл визнає, що людину можуть значною мірою визначати обставини, в яких вона опинилася, і обмеження, з якими вона стикається. Однак це ті умови, які виникають у вимірі соматопсихіки; вимір, у якому може бути виражене людське інстинктивне життя. Прагнення до сенсу може бути антагоністичним до цього і спонукати людину робити вибір, відмінний від тих, що продиктовані її біологічними чи психологічними потребами. Воля до сенсу виникає з ноологічного виміру, і цей духовний вимір має найвищий сенс.
Франкл називає це над-сенс (німецькою Über-Sinn), про людську волю до сенсу як найглибший мотив людини, він заявляє, що він має певну спрямованість.
Сенс для Франкла – це термін, якого недостатньо для позначення сенсу існування
Він зосереджується на Über-Sinn як об’єктивній якості існування. Франкл формулює: «…і релігійна віра в кінцевому підсумку є вірою в над-сенс – покладаючись на над-сенс». (Lukas, 2019, стор. 238). Таким чином, сенс існування став об’єктивною якістю в аналізі існування. Отже, для Франкла сенс є терміном, якого насправді недостатньо для вказівки на сенс існування. Сенс вже є; розблокувати його – це залежить від людини. Іншими словами: задача людини – віднайти сенс.
Сказати, що сенс потрібно знайти, еквівалентно тому, що сенс – це те, що потрібно відкрити ніж вигадувати. Це, у свою чергу, еквівалентно тому, щоб сказати, що «характеристики попиту» (Kurt Levin) або «якості попиту», притаманні даній ситуації, «вимоги» ситуації є «об’єктивними якостями». Таким чином сенси виявляються об’єктивними, а не просто суб’єктивними, на емпіричних підставах». (Frankl, 2011, стор. 113).
Завдяки свободі волі людина здатна виражати у своєму існуванні антагонізм між волею до сенсу та імпульсами соматопсихіки. Ця можливість розглядається Франклом як відкриття, яке людина може активно розвивати у фізіологічному та психологічному ланцюжку стимулу та відповіді: людина завдяки своєму розумовому аспекту може виходити за власні межі.
САМОТРАНСЦЕНДЕНЦІЯ ТА ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ
Цю здатність Франкл називає самотрансценденцією: людина має вибір свободи, який може бути використаний у відповідь на те, що виникає в існуванні. Франкл розрізняє три цінності, які відіграють роль у вираженні цієї свободи вибору: цінність досвіду (1), цінність творчості (2) і цінність ставлення (3) (Frankl, 1969, стор. 69-70).
Цінність досвіду бере початок у вимірі соматопсихіки та вказує на те, як ми відчуваємо та цінуємо себе та світ. Творча цінність спрямована на творчу здатність людини служити існуванню та якості суспільства та активно сприяти кращому світу. У цінності ставлення людина може виразити ноологічний вимір і навчити себе розвивати ставлення до життя, в якому вона перевершує себе як внутрішньо, так і у своїх діях. Існування, таким чином, поміщається в ширшу, (само)перевищуючу перспективу. У логотерапії усвідомлення та робота з цінністю досвіду, творчості та ставлення використовуються як терапевтичний інструмент для людей із психологічними скаргами.
Свобода волі тісно пов’язана з відповідальністю, яку людина несе за будь-яких обставин зробити вибір, який відповідає прагненню до сенсу (воля до сенсу). Тут Франкл встановлює зв’язок із етикою
цінностей Макса Шелера, якого він вважає одним із своїх великих натхненників (Frankl, 2000). Людина зобов’язана прагнути до найкращої версії себе.
Людина має прагнути до найкращої версії себе
Ця найкраща версія сама по собі не стосується індивідуального «я», а трансцендує його через здатність людини самоперевищувати. Оскільки Франкл припускає існування над-сенсу, перспектива свободи волі людини виходить за межі власного існування: «Свобода — це не останнє слово. Свобода загрожує виродитися у свавілля, якщо її не використовувати в почутті відповідальності» (Frankl, 1981, стор. 132).
Самотрансценденція часто з’являється як цінність ставлення в систематичній праці Франкла «Воля до сенсу» (Frankl, 1969):
Люди трансцендують себе до сенсів, які є чимось іншим, ніж вони самі, які є чимось більшим, ніж простим вираженням самих себе, більшим, ніж простими проекціями цих самих. Сенси відкриваються, але не винаходяться. (Frankl, 1969, стор. 41).
Екзистенціалізм Франкла принципово відрізняється від філософського екзистенціалізму Жана-Поля Сарта та Альбера Камю та від екзистенційної психотерапії Ірвіна Ялома (1980), у якій ідеали та цінності розробляються індивідом і використовуються для формування особистості, досягнення, яке спрямоване на самореалізацію та постановку значущих цілей власного існування.
СПІРИТИЗМ І РЕЛІГІЯ ВІКТОРА ФРАНКЛА ПРОТИ РЕДУКЦІОНІЗМУ
Коли людина втрачає сенс існування, за Франклом це не прояв психопатології a навпаки позитивний сигнал. Це вказує на те, що хтось бореться з екзистенційною фрустрацією: стагнація відбувається, щоб висловити бажання сенсу. За словами Франкла, це має гарний прогноз, оскільки може слугувати каталізатором для ініціювання тих змін, які реагують на прагнення до сенсу. Дорогу тут пацієнту може вказати логотерапевт.
Логотерапія надає методики, які показують пацієнтові шлях до відкриття сенсу існування. Як було сказано вище, сенс як поняття недостатнє для Франкла, щоб дістатися до суті існування. Відповідною концепцією є пошук сенсу: «Справжній сенс має бути виявлено і не може бути вигадане». Сенс не може бути створений, не може бути зроблений». («Frankl, 1981, стор. 129). За словами Франкла, гуманітарні працівники, які ігнорують це, застосовують форму редукціонізму. Це може перешкоджати одужанню пацієнтів, оскільки не відповідає волі до сенсу чи існуванню об’єктивного сенсу людського існування як керівництва в процесах хвороби, одужання чи прийняття обставин, у яких люди можуть бути розміщені в їхньому існуванні. Франкл часто застерігає від цього редукціонізму в психотерапії. На цій підставі він відкидає сучасний погляд на людину в психіатрії та психології, оскільки роль ноологічного виміру в психотерапії не буде визнано.
НЕМАЄ ОБРАЗУ БОГА В ЛОГОТЕРАПІЇ
Хоча Франкл пов’язує внутрішній сенс існування з духовним виміром і несвідомим Богом, у своїй книзі «Несвідомий Бог» (Frankl, 1992), він не надає змістовного опису ноологічного виміру чи образу Бога. Франкла не цікавить, чи звертаються люди у своєму духовному розвитку до Бога, релігії чи духовності.
В обміні Франкла з єврейським теологом Лапідом він стверджує: «…Як ви це називаєте, називаєте ви це Богом чи ні, це питання другорядне». (Frankl and Lapid, 2005, стор. 94).
Елізабет Лукас, яка багато років інтенсивно працювала з Віктором Франклом, у своїй публікації «Франкл і Бог» (Lukas, 2019) описує його особисте життя вірянина на основі цитат, розповсюджених у публікаціях Франкла, і стверджує, з одного боку: «Франкл походив з єврейської родини і був глибоко релігійною людиною». (Lukas, 2019, p. 12) і з іншого боку: «Усно Франкл був надзвичайно стриманим щодо своїх релігійних зв’язків». (стор. 13).
Незважаючи на стриманість щодо власних переконань, Франкл часто посилається на філософів і теологів у своїх публікаціях і поміщає свій екзистенційний аналіз і логотерапію в традиції вчених і дослідників, серед яких Карл Ясперс і Мартін Гайдеггер. У своїй книзі «Чи має сенс життя» (Frankl, 1981) він цитує Пауля Тілліха: «Бути релігійним означає пристрасно ставити під сумнів сенс нашого існування». (Frankl, 1981, стор. 110). Він також цитує Людвіга Вітгенштейна: «Вірити в Бога означає бачити, що життя має сенс.» (Frankl, 1981 рік, стор. 110).
ФРАНКЛ ЯК ПСИХІАТР
Як психіатр, Франкл відокремив свій особистий релігійний світ досвіду від своєї клінічної роботи, запровадивши іншу концептуальну структуру та мовне поле, ніж це прийнято в теології. Хоча Франкл був релігійно орієнтований у своєму приватному житті (як описано, він виконав свою Бар-міцву вдруге в старшому віці), але як психіатр він рішуче підтримує те, що психотерапія (включаючи логотерапію) зосереджена на іншій сфері, ніж капеланство і теологія. Різні сфери є навмисними з точки зору їх мети та ефективності (за наміром) розділені від один одного але проте взаємодіють (за ефектом). Наслідки цього стають зрозумілими в останньому розділі «Лікар і душа» з назви «Від світської сповіді – до медичного душепіклування» (Frankl, 2011, p.243-257), де Франкл заявляє про медичне служіння: «Медичне служіння лежить між двома сферами. Тому це прикордонна територія, і як така нічийна земля. І все ж – яка земля обіцяна!» (Frankl, 2011, стор. 257).
Це не применшує того факту, що Франкл чітко розрізняє психотерапію, включаючи логотерапію, і капеланство та духовну опіку. Він однозначно вважає, що релігійний зміст і богословські роздуми належать до сфери духовної опіки, а не до логотерапії. У вступі в книзі «Лікар і душа» Франкл відверто стверджує: «Це слід, однак, мати на увазі, що в рамках логотерапії «духовне» не має релігійної конотації, а відноситься до конкретно людського виміру». (Frankl, 2004a, стор. 10). Тим не менш, з психотерапевтичної точки зору людський образ духовної глибинної людини залишається центральний:
Духовно глибинну людину… можна назвати лише глибинною особистістю в справжньому сенсі цього слова, і вона не відображається, тому що вона нерефлексивна, і в цьому сенсі її також можна назвати несвідомою. Отже, хоча духовна особа в принципі може бути як свідомою, так і несвідомою, ми можемо сказати, що духовна глибинна людина є обов’язковою несвідомою, а не просто необов’язковою. Іншими словами: у своїй глибині, «в основі» необхідне духовне, тому що по суті несвідоме». (Frankl, 2004b, стор. 19).
В «Медичне душепіклування» Франкл розкриває більш екстенсивно різницю між загоєнням душі (sanitas) і порятуноком душі (sanctitas) (Frankl, 2009 рік, стор.293-297). Логотерапія навмисно не втручається у зміст в предметні області як духовний догляд і капеланство. Тим не менш, в екзистенційному аналізі стає зрозуміло, що взаємозв’язок існує. Sanitas належить до сфери психотерапії, sanctitas – до сфери капеланства. Обидва підходи є цілеспрямованими (за наміром), але мають різні цілі:
зцілення за допомогою психотерапії та сотеріологічного лікування відповідно – співчуття (порятунок) за допомогою пасторального догляду.
Гуманітарні працівники застосовують форму редукціонізму
Незважаючи на це функціональне, професійне і наукове розмежування на ділянки, працюють вони за ефектом один на одного оскільки ділянки екзистенційно переплітаються. Зосереджено на психотерапії на думку Франкла: «Нас цікавить психотерапія в духовному плані». (Frankl, 2011, стор. 29). Стосовно свого «Аналізу існування» він стверджує в більш загальному сенсі: «Сьогодні видається більш важливим нагадувати людині, що вона має дух, що вона є духовною істотою». (Frankl, 2011, стор. 16). Грунтуючись на цьому, Франкл приходить до формулювання, яке є вирішальним для його бачення та роботи: «Духовність людини — це річ у собі. Це не можна пояснити чимось не духовним; воно незведене». (Frankl, 2011, стор. 16).
ОСТАТОЧНИЙ РОЗГЛЯД
Критичним коментарем щодо Франкла може бути те, що його робота, здається, ігнорує існування та появу релігійної психопатології в психіатричній практиці. У поточному дискурсі про роль релігії в охороні психічного здоров’я це було досліджено та задокументовано, зокрема, Верхагеном (2007). Франкл займає в основному позитивне ставлення до релігії та віри, хоча він підкреслює, що це не робота психіатрів, щоб активно вказувати на це або заохочувати пацієнтів до цього. Тим не менш, він закінчує свою систематичну працю «Психотерапія на практиці» (Frankl, 1982) обширним прикладом, в якому представлено благотворний вплив релігії на одужання від психічної хвороби (Frankl, 1982).
Останніми роками ми спостерігаємо зростаючу групу клієнтів, що займаються психіатричною медичною допомогою, які зацікавлені в залученні релігії та духовності до лікування. Короткі коментарі на цю тему я написав на клієнтській платформі PsychoseNet у Нідерландах (www.psychosenet.nl) і Бельгії (www.psychosenet.be), які отримали десятки позитивних відгуків від клієнтів і постачальників послуг. Під час години консультацій eHealth, яку я проводжу в PsychoseNet, регулярно надходять запитання від клієнтів, які не змогли звернутися до своїх постійних лікарів із запитаннями про духовність, релігію, сенс і філософію життя. У той же час, останніми роками рух за відновлення психічного здоров’я характеризується збільшенням кількості історій-досвідів, у яких клієнти кажуть, що духовність, релігія та цілеспрямованість відіграли вирішальну роль у їхньому одужанні від психологічних та психічних розладів. Прикладом цього є книга «Ось я: Шлях психозу і депресії до світла» (Meyer, 2020).
Клієнти кажуть, що духовність, релігія та сенс відіграють вирішальну роль у їх відновленні
Автор через PsychoseNet також обмінявся листами з професором психіатрії Фан Осом про ії релігійність і досвід Бога. Досвід, який у звичайній психіатрії розглядався б як «доказ» психологічної вразливості серйозно та розглядався як важливий внесок у хід її відновлення. Як на мене, це не плідно і не в цьому зацікавленість клієнтів у сфері охорони психічного здоров’я підходити до наявності чи відсутності духовного, релігійного, духовного чи ноологічного виміру в людському існуванні відповідно до (дуалістичної) моделі конфлікту, у якій це або вважається «справжнім» та достатнім науково обґрунтована або відхилена. Багато досвідів клієнтів у сфері охорони психічного здоров’я відповідають висновкам почесного професора психіатрії Сімса про позитивну роль віри в здоров’я, в якій він робить
висновок:
Релігійна віра і психіатрія – це поняття з різних світів. Є сенс розглянути їхні взаємні стосунки, оскільки різні точки зору можуть багато чого запропонувати одна одній. Віра, яка аж ніяк не є оманою, допомагає зрозуміти психічне здоров’я та хвороби і, таким чином, може збагатити психіатрію. (Sims, 2010, стор. 253).
Єврей, почесний професор психіатрії Герман фан Прааг (2008, 2013) також відводить повноцінне місце релігії для психічного здоров’я. Попереднім висновком може бути те, що певна група психіатрів наприкінці своєї наукової кар’єри, ґрунтуючись на власному життєвому наративі та клінічних висновках, дає позитивні рекомендації щодо ролі релігії в охороні психічного здоров’я. Ця картина, безсумнівно, також очевидна у випадку з Віктором Франклом, який, незважаючи на те, що він дуже неохоче надавав чіткого змісту (власній) вірі протягом тривалого періоду своєї (клінічної) діяльності, в останній фазі його активного життя прийшов до набагато рішучіших тверджень (Frankl, 2002; 2011).
Біологічна модель психіатрії (і охорони психічного здоров’я), здається, не може бути однозначним поясненням розладів. Ефективність, наприклад, одностороннього медикаментозного лікування психіатричних розладів знаходиться під науковим контролем (Denys & Haan, 2008). З цієї причини це виглядає виправданим в ноологічному вимірі як от Віктора Франкла, який концептуально визначає, що слід прийняти як продовження переважаючого погляду на людину в охороні психічного здоров’я. Роботу Віктора Франкла можна розглядати як сильне заохочення до того, щоб надати ноологічному виміру повноцінне місце в мейнстрімній сфері. Практикуючі лікарі та медичні працівники можуть, якщо вони бажають пояснити це, використовувати це як тезу для розмови з пацієнтами та, можливо, для координації (логотерапевтичних) втручань з цього приводу.
ЛІТЕРАТУРА
Denys, D. & Haan, L. de (2008). 25 jaar antipsycho- tica: Back to the future? Tijdschrift voor Psychiatrie, 50, 13, 105 – 109. https://www.tijdschriftvoorpsy- chiatrie.nl/assets/articles/articles_2300pdf.pdf Frankl, V.E. (1948, 1992). Der unbewußte Gott: Psycho- therapie und Religion. dtv Verlagsgesellschaft. Frankl, V. E. (1967). Psychotherapy and existentialism: Selected papers on logotherapy. Clarion. Frankl, V. E. (1969). The will to meaning: Foundations and applications of logotherapy. World Publishing Co. Frankl, V.E. (1978). De zin van het bestaan: Een inleiding tot de logotherapie. Ad. Donker. Frankl, V.E. (1981). Heeft het leven zin. Ad. Donker.
Frankl, V.E. (1982). Die Psychotherapie in der Praxis: Eine Kasuistische Einführung für Ärzte. Franz Deuticke. Frankl, V.E. (2000). Recollections: An autobiography. Basic Books.
Frankl, V.E. (2004a). The doctor and the soul: From psychotherapy to logotherapy. Souvenir Press ltd. Frankl, V.E. (2004b). Humaniteit van de menselijke vrijheid: Spiritualiteit en verantwoordelijkheid in de
psycho-therapie. Delta Psychiatrisch Ziekenhuis i.s.m. CPS-onderwijsontwikkeling en advies (Amersfoort). Frankl, V.E. & Lapide, P. (2005). Gottsuche und Sin-nfrage: Ein gespräch. Gütersloher Verlagshaus. Frankl, V.E. (2007). Ärtzliche Seelsorge: Grundslagen der Lo- gotherapie und Exitenzanalyse. dtv Verlagsgeschellschaft.
Frankl, V.E. (2008). Man’s search for meaning. Beacon Press.
Frankl, V.E. (2011). Man’s search for ultimate meaning. Ebury Publishing.
Kempen, T. van., Verhagen, P. & Hijweege, N. (2020). De religieuze context van Victor Frankls zin van het bestaan. Psyche & Geloof, 31 (4), 224-234.
Lukas, E. (2019). Frankl unt Gott: Erkenntnisse und Bekenntnisse eines Psychiaters. Verlag Neue Stadt. Meijer, M. (2020). Hier ben ik: De weg van psychose en depressie naar het licht. Paris Books. Praag, H.M. van. (2013). Het verstand te boven. Uitgeverij Boom.
Praag, H.M. van. (2009). God en psyche: De redelijkheid van het geloven. Visies van een jood. Uitgeverij Boom.
Sims, A. (2010). Geloof: waan of werkelijkheid? Waarom geloven goed is voor je gezondheid. Uitgeverij Groen.
Verhagen, P.J. (2007) Religieuze psychopathologie. KSGV.
Yalom, I.D. (2017). Dicht bij het einde, terug naar het begin: Memoires van een psychiater. Uitgeverij Balans. Yalom, I.D. (1980). Existential psychotherapy. Basic Books.
ВІДЕОМАТЕРІАЛИ:
YouTube. The Rebbe and Dr Victor Frankl – Founder of Logotherapy: Do not give up! (1995). https://www.youtube.com/watch?v=id-s0qLOX1Q
Тімо ван Кемпен є духовним опікуном, логотерапевтом, медбратом GGZ і також працює як зовнішній докторант у відділенні Головного мозку в Університетському медичному центрі Утрехта. У рамках свого докторського дослідження він пропонує логотерапію, яка пов’язана з вимірюванням ефекту. Для отримання додаткової інформації:
timo@heeljeverhaal.nu // https://www.heeljeverhaal.nu/
